מחקר חדש של אוניברסיטת תל אביב מסביר למה החלום לשוחח עם דולפין או נמלה עדיין רחוק


מחקר
מחקר חדש של אוניברסיטת תל אביב מסביר למה החלום לשוחח עם דולפין או נמלה עדיין רחוק

בשנים האחרונות נדמה שהחלום האנושי לדבר עם בעלי חיים נמצא בהישג יד: מודלים מתקדמים של בינה מלאכותית מנסים לפצח את השריקות של הדולפינים, שירת הלווייתנים, ציוצי הציפורים וקריאות העטלפים. אלא שמחקר חדש בהובלת חוקרי אוניברסיטת תל אביב מצביע על מכשול יסודי בגישה הזו.
הבעיה המרכזית? מודלי ה-AI מתמקדים במאפיינים הפיזיקליים והאקוסטיים של הצליל, אך מתעלמים מהשאלה הקריטית באמת: כיצד הצד השני, כלומר בעל החיים שמאזין, תופס ומפרש את מה ששמע. מבחינה אקוסטית, שני קולות עשויים להישמע דומים מאוד אך לשאת כוונה הפוכה לחלוטין, וקולות שנשמעים שונים לגמרי יכולים להעביר בדיוק את אותו המסר. לכן, מיון שמבוסס רק על דמיון בצליל עלול לצייר מפה שגויה מיסודה של עולם התקשורת בטבע.
המחקר פורסם בכתב העת המדעי היוקרתי Current Biology ונערך בהובלת פרופ' יוסי יובל מבית הספר לזואולוגיה בפקולטה למדעי החיים ע"ש ג'ורג' ס' וייז, וממוזיאון הטבע ע"ש שטיינהרדט באוניברסיטת תל אביב, יחד עם פרופ' עמיעל אילני, ד"ר יואב רם והסטודנטית מור טאוב, גם הם מהפקולטה למדעי החיים, ושותפים מהאוניברסיטה העברית ומגרמניה.
כדי לבחון את הפער המהותי הזה בין צליל למשמעות, פנו החוקרים למערכת תקשורת ייחודית שאינה תלויה במילים: קולות של פעוטות שטרם למדו לדבר. היתרון הגדול? בניגוד לחיות בר, כאן בני אדם מסוגלים לדעת ולהבין את כוונת המשורר. צוות המחקר הקליט פעוטות בשלושה מצבים יומיומיים מובהקים: אותות מצוקה, פנייה להורה (״אמא״ / ״אבא״), ובקשה לאוכל. את ההקלטות הללו הזינו לשלושה כלים שונים: שיטה אקוסטית קלאסית, רשת עצבית עמוקה שאומנה על קולות בעלי חיים, ורשת עצבית עמוקה שאומנה על דיבור אנושי של מבוגרים. המשימה שהוטלה עליהן הייתה פשוטה: לקבץ יחד קולות בעלי מאפיינים דומים.
התוצאות הציגו תמונה מובהקת: הרשתות העצביות אמנם הפגינו ביצועים טובים יותר מהשיטה האקוסטית המסורתית, אך שתיהן כשלו לחלוטין בזיהוי המשמעות האמיתית.
המודלים קיבצו לעיתים קרובות קולות בעלי משמעויות שונות לחלוטין לאותה קבוצה רק כי נשמעו דומים, והפרידו בין קולות שונים שנועדו להעביר בדיוק את אותו המסר (למשל רעב). יתרה מכך, האלגוריתמים לא הצליחו לקלוט את תחושת הדחיפות ההולכת וגוברת ברצף הקריאות – רמז אינטואיטיבי וברור שכל אוזן אנושית קולטת בשבריר שנייה.
המסקנה של החוקרים ברורה: פיצוח אמיתי של שפת החיות לא יוכל להסתמך אך ורק על ניתוח גלי קול של מחשב. הוא יחייב שילוב הדוק בין כלי בינה מלאכותית לתצפיות התנהגותיות בשטח, ניסויי השמעה, ולעיתים אף מדידות של פעילות מוחית. לכל יצור יש עולם חושי ותפיסתי ייחודי – וכדי להבין מה הוא באמת מנסה להגיד, חייבים להבין איך הוא שומע ומגיב.
"בשנים האחרונות גוברת ההתלהבות מהאפשרות להשתמש בבינה מלאכותית כדי לפענח את התקשורת של בעלי חיים, אבל המחקר שלנו מראה שצריך להתייחס להבטחות האלה בזהירות", מסביר פרופ' יוסי יובל. "זיהוי דפוסים אקוסטיים אינו בהכרח פענוח של משמעות: כדי להבין מה בעל חיים 'אומר', עלינו לדעת כיצד בעל החיים שמקבל את המסר תופס אותו ומגיב אליו. הדרך לפענוח אמיתי של תקשורת בעלי חיים תדרוש שילוב בין בינה מלאכותית, תצפיות התנהגותיות, ניסויים ומחקר של מערכת העצבים. הבינה המלאכותית היא כלי רב-עוצמה, אך היא אינה מקבילה לנקודת המבט של בעל החיים עצמו".
* פרופ' יוסי יובל הוא מומחה בעל שם עולמי לתקשורת, ניווט וחישה קולית (אקולוקציה) בבעלי חיים מבית הספר לזואולוגיה וממוזיאון הטבע ע"ש שטיינהרדט באוניברסיטת תל אביב. מעבדתו מתמחה בחקר התנהגות ותקשורת בבעלי חיים, בדגש על עולמם החושי והקולי של עטלפים, תוך פיתוח טכנולוגיות ניטור זעירות, ביו-סונאר וניתוח חישובי של שפות הטבע.

מחקר
מה חיפשו יוצרים זרים בישראל הצעירה, מה הם גילו כאן – ומה המבט שלהם יכול ללמד אותנו על ישראל של אז ושל היום?

"עם נבחר, עם נודד, עם מעונה, עם נרצח, עם קם לתחייה. ישראל ידעה מאבק בכל צורותיו."
במילים אלה נפתח הסרט התיעודי הצד השלישי של המטבע (1960, Description of a Struggle) של הבמאי הצרפתי כריס מרקר.
מרקר הגיע לישראל כדי לנסות להבין מדינה צעירה שנמצאת בתהליך של עיצוב זהותה – ובתוך כך גם לבחון מחדש את תפיסותיו שלו – ולא כדי לספק תשובות ברורות. אלא ששבע שנים לאחר יציאת הסרט, בעקבות מלחמת ששת הימים, ביקש מרקר לצמצם את הקרנותיו; מבחינתו, המציאות הפוליטית השתנתה עד כדי כך שהסרט לא שיקף את עמדותיו.
הסרט, שכמעט לא הוקרן בישראל במשך עשרות שנים, הפך יותר מ-60 שנה לאחר יצירתו לנקודת המוצא למחקרו של ד"ר אוהד לנדסמן מבית הספר לקולנוע ולטלוויזיה ע"ש סטיב טיש, אשר נתמך על ידי ה-ISF. ממחקרו של לנדסמן צמח ספרו "Brief Encounters: Documentary Visits to an Imagined Israel", אשר התפרסם השנה במסגרת הוצאת הספרים האקדמית SUNY Press.
הסיפור הזה הוביל את לנדסמן לחפש יוצרים נוספים שהגיעו לישראל בשנות ה-60 וה-70 – בהם פייר פאולו פזוליני, סוזן סונטאג וקלוד לנצמן. בסרטים שלהם הוא מצא לא רק תיעוד של ישראל הצעירה, אלא מבט של זרים שהגיעו לכאן כדי לבחון דרכה שאלות שהעסיקו אותם עצמם.
הסרטים הללו חזרו למסך בפסטיבל דוקאביב 2026, במסגרת התוכנית "ארץ מדומיינת" שאותה אצר לנדסמן. ארבעת הסרטים שהוקרנו זכו לקהל רב, וחלק מההקרנות היו מלאות עד אפס מקום. ההצלחה הזו הפתיעה מעט את לנדסמן – אבל גם המחישה את הרלוונטיות של המחקר כיום.

מתוך חיפושי אתרי צילום בפלשתינה, 1963 (קרדיט: Cineteca Nazionale)
מי היו "האורחים לרגע" – ולמה דווקא ישראל?הם היו כמה מהשמות הבולטים בעולם התרבות והקולנוע של תקופתם. הם הגיעו לישראל לזמן קצר – לעיתים שבועות ספורים – ולא ביקשו ליצור מסע אנתרופולוגי ממושך. הם באו לכאן עם שאלות, ציפיות ולעיתים גם עם דימוי מוקדם של המדינה, צילמו, התבוננו, וחזרו הביתה.
אבל למה דווקא ישראל? עבור היוצרים הללו, ישראל הייתה הרבה יותר ממקום לצלם בו סרט. המדינה הצעירה נתפסה כמעין "מעבדה רעיונית": מקום שבו נפגשו שאלות גדולות על שואה ותקומה, ציונות, דת, לאומיות, מלחמה וסוציאליזם.
חלקם הגיעו מתוך אהדה וסקרנות כלפי המפעל הציוני, אחרים ביקשו לבחון את הפער בין הדימוי של ישראל לבין המציאות שפגשו. עבור כולם, במידה זו או אחרת, ישראל הפכה למקום דרכו ניתן היה לבחון רעיונות גדולים יותר – ולעיתים גם את עמדותיהם האישיות של היוצרים עצמם.
לנדסמן מכנה את הסרטים הללו "מסות קולנועיות" (essay films): סרטים שאינם מתיימרים להציג תמונה אובייקטיבית ומלאה, אלא משתמשים בתיעוד כדי לחשוב, לשאול ולהתלבט. "הם בעיקר סרטים שעוסקים בקשר בין היוצר לבין היעד, ולא ביעד עצמו," מסביר לנדסמן.
דברים שרואים מכאן לא רואים משםרוב הסרטים במחקר נוצרו בין 1960 ל-1974, כשישראל הייתה עדיין מדינה צעירה מאוד. היוצרים הגיעו עם דימויים חזקים של המדינה: נס שקם מתוך חורבות השואה, פרויקט ציוני ייחודי וחברה שמנסה ליצור מודל חדש של חיים.
הקיבוץ שבה את דמיונם במיוחד. הם ראו בו מעין בועה דמוקרטית וסוציאליסטית – ביטוי לחזון הישראלי החדש. אבל המפגש עם המציאות היה מורכב יותר.
הסרטים מתעדים שוב ושוב את הפער בין הציפיות שהביאו איתם היוצרים לבין מה שראו בשטח: סתירות, מתחים, פערים חברתיים וכלכליים, ומציאות שלא תמיד התאימה לתמונה האידילית שדמיינו.
דווקא משום שהגיעו מבחוץ, היוצרים הללו יכלו לא פעם להבחין בתרחישים שהחברה המקומית והקולנוע באותו זמן עדיין התקשו לראות.
סוזן סונטאג: לראות את הטראומה
מהסרט ארצות מובטחות, 1974 (קרדיט: Cineteca Nazionale)
אחת הדוגמאות הבולטות לכך היא הסרט ארצות מובטחות (Promised Lands, 1974) של סוזן סונטאג, אינטלקטואלית ואשת תרבות אמריקאית בולטת.
סונטאג הגיעה לישראל מיד לאחר מלחמת יום הכיפורים. במקום לתעד את המלחמה עצמה, היא התעניינה בהשלכות שלה על החברה הישראלית.
אחד הרגעים הקשים בסרט מתרחש בבית החולים "אסף הרופא", שם היא מתעדת טיפול ניסיוני בחייל הסובל מהלם קרב. סונטאג נשארת במקום ומתבוננת בטיפול, הכולל שחזור קולי מצמרר של הקרב ליד מיטת החייל.
עבור לנדסמן, הסצנה הזו ממחישה את הכוח של המבט הזר: סונטאג לא רק תיעדה חייל פצוע, אלא זיהתה דרך הטיפול הניסיוני בטראומה שלו משהו רחב יותר – אלגוריה למדינה שנמצאת בעצמה בפרנויה, בהלה וטראומה.
"לא קפסולות זמן": למה הסרטים האלה מדברים אלינו גם היום?
מהסרט הצד השלישי של המטבע, 1960 (קרדיט: Cineteca Nazionale)
הסרטים הללו אינם "קפסולות זמן" שמספרות רק על ישראל של שנות ה-60 וה-70. דווקא משום שהם אינם מציעים תשובות חד-משמעיות, הם מאפשרים להתבונן מחדש בשאלות שעדיין מעסיקות אותנו: איך ישראל נראית מבחוץ, וכיצד היא שונה מהאופן שאנו רואים אותה מבפנים? מה אנחנו לא מצליחים לראות שהמבט הזר מאפשר?
הרלוונטיות של הסרטים הללו, כך טוען לנדסמן, נובעת בין היתר מכך שחלקם נשמעים נבואיים גם היום. כך למשל, בסוף סרטו של כריס מרקר (1960), מתמקדת המצלמה בילדה צעירה בת 12, גילה כגיל מדינת ישראל באותה שנה, אשר עסוקה בציור על קנבס. הקריינות מתמקדת בסכנות האורבות בפתח למדינה הצעירה ומדגישה כי:
"צדק על אדמת ישראל יהיה גרוע יותר מאי-צדק בכל מקום אחר."
זהו רגע מצמרר ונבואי, וכמו רגעים אחרים בסרטים נוספים בספר, הוא מזמין את הצופים להתבונן בישראל דרך עיניים אחרות – ואולי גם להתבונן מחדש בעצמם.
לנדסמן טוען כי הסרטים הללו ראויים לצפייה מחודשת ב-2026 ויש להם רלוונטיות רבה להווה שלנו. בשנות ה-60 וה-70 היה לישראל "קרדיט" רחב יותר בעולם מאשר היום, עת בה ישראל נתפסת כ"מוקצה" ומרגישה "מצורעת" בעולם.
בעוד שהשיח כיום נוטה להיות דוגמטי ומקוטב, הסרטים אותם לנדסמן חקר מציעים מבט מורכב יותר. יוצרי הסרטים מגלים סקרנות אינטלקטואלית רבה כלפי ישראל, ומדגישים את הצורך לראותה מעבר ל"ליהוק" הפוליטי החד-ממדי.
בסופו של דבר, הסרטים של אותם "אורחים לרגע" לא מספקים תשובות ברורות לגבי ישראל, אלא עושים דבר אחר: הם מנסחים שאלות ומחזירים איתם מבט שעדיין מאפשר לנו לשאול את השאלות הללו מחדש.

מחקר
מחקר חדש מציע הסבר חדש לאחד ההבדלים הבולטים בין נשים וגברים - האופן שבו התפתח אגן האדם המודרני

במשך עשרות שנים סברו חוקרי אבולוציה כי אגן הניאנדרתל הוא המבנה החריג שדורש פענוח, אך מחקר חדש של אוניברסיטת תל אביב הופך את היוצרות: דווקא אגן הגבר בן זמננו הוא החידוש האנטומי יוצא הדופן. במחקר שפורסם בכתב העת Scientific Reports, גילה צוות חוקרים בינלאומי כי האגן הגברי עבר במהלך האבולוציה "שדרוג הנדסי" ייחודי, והפך לבולם זעזועים מתוחכם שנועד לייעל הליכה למרחקים ארוכים.
המחקר, בהובלת פרופ' יואל רק מהחוג לאנטומיה ואנתרופולוגיה בפקולטה למדעי הרפואה והבריאות ע"ש גריי, נערך בשיתוף חוקרים מספרד, הטכניון, אוניברסיטת בר-אילן והקריה האקדמית אונו. הצוות השווה בין שני שלדי אגן כמעט שלמים של זכרים ניאנדרתלים ממערת כבארה בכרמל ומאתר סימה דה לוס ווסוס בספרד, לבין עשרות אגנים של בני אדם מודרניים. הממצאים היו חד-משמעיים: למרות ממדיהם הגדולים והמסיביים, אגני הניאנדרתלים דומים ברוב המדדים דווקא לאגן הנשי המודרני, ולא לגברי. המסקנה המפתיעה היא שהמבנה הקדום הוא זה שנשמר אצל נשים ואצל ניאנדרתלים, בעוד שהגבר המודרני הוא זה שהשתנה מן היסוד.
השינוי המרכזי התגלה במיקום מפרקי הירך: אצל זכר האדם המודרני הם מוסטים קדימה על גבי טבעת האגן. שינוי גאומטרי זה יצר מערכת מכנית חדשה שבה שרירי הירך הקדמיים פועלים בדומה לקפיץ אלסטי מול משקל הגוף, הלוחץ מאחור. בכל צעד של הליכה על שתיים, מרכז הכובד נוטה לצנוח כלפי מטה, דבר שיוצר עומס על המפרקים ומחייב אנרגיה להרמת הגוף מחדש. המבנה הגברי החדש בולם את הנפילה הזו, אוגר את האנרגיה בצעד, ומשחרר אותה כדי "להקפיץ" את הגוף קדימה – מנגנון החוסך אנרגיה ומעניק יתרון במסעות רגליים ממושכים. לצורך עמידה בעומסים אלו, עבר שלד האגן הגברי גם עיבוי של עצם החיק והעמקה של חלקו הקדמי.
מדוע מנגנון זה לא התפתח גם אצל נשים? התשובה נעוצה במגבלות הפיזיולוגיות של הלידה. הבאת צאצאים לעולם דורשת תעלת לידה רחבה ומבנה אגן רדוד יחסית. מסיבה זו, האגן הנשי לא יכול היה "לאמץ" את השינויים הביומכניים של הגבר, ונשאר קרוב יותר למבנה הקדום שנצפה גם אצל הזכרים הניאנדרתלים. הבדל תפקודי זה שופך אור חדש על מקור השונות האנטומית הברורה (דימורפיזם) בין המינים.
"המחקר מדגים כיצד שאלות באבולוציית האדם אינן שייכות רק לעבר הרחוק," מסבירה פרופ' אלה בין מהקריה האקדמית אונו, מכותבות המאמר. "הבנת התפתחות מנגנון ההליכה תורמת ישירות לתחומי הביומכניקה, רפואת השריר-שלד, שיקום ומניעת פציעות ספורט. המבט אל העבר מסייע לנו לפענח טוב יותר את הגוף של ימינו".
כפי שמסכם פרופ' יואל רק: הממצאים מוכיחים כי גם בתחום האנטומיה המאקרוסקופית, שלכאורה נחקר עד תום, עדיין טמונים גילויים גאומטריים מרתקים, המגדירים מחדש את האופן שבו אנו מבינים את גוף האדם ואת סיפור התפתחותו.
* פרופ' יואל רק, חבר האקדמיה הלאומית הישראלית למדעים ופרופסור אמריטוס בחוג לאנטומיה ואנתרופולוגיה באוניברסיטת תל אביב, הוא פלאואנתרופולוג בעל שם עולמי החוקר את התפתחות שלד האדם ומאובני ניאנדרתלים.